「即心是仏」の巻は『全訳注』では第一巻の第四番目に収められています。 
　「初めに」に挙げた以外の参考書は、以下の通り（下の括弧内は引用時の略称）です。
　『正法眼蔵を読む』　春日佑芳著　ぺりかん社　（『読む』）
 

　仏仏祖祖、いまだまぬかれず保任（ホウニン）しきたれるは、即心是仏のみなり。しかあるを、西天（サイテン）には即心是仏なし、震旦（シンタン）にはじめてきけり、学者おほくあやまるによりて、将錯就錯（ショウシャクジュシャク）せず。将錯就錯せざるがゆゑに、おほく外道に零落す。

いはゆる即心の話（ワ）をききて、痴人（チニン）おもはくは、衆生の慮知念覚の未発菩提心（ミホツボダイシン）なるを、すなはち仏とすとおもへり。これはかつて正師（ショウシ）にあはざるによりてなり。
 

【現代語訳】
　仏たち祖師たちが、例外なく護持してきたものは、即心是仏だけです。しかしインドには、即心是仏という語は無く、中国に於いて初めて聞く言葉です。そこで仏道を学ぶ者の多くは誤解して、それを正しく理解しません。正しく理解しないために、多くの者が外道に成り果ててしまうのです。
　いわゆる即心是仏の話を聞いて、愚かな人は、人々が考えたり知ったりする心の、そのまだ菩提心を起こしていない心のことを、仏と言うのであろうと思うのです。この誤りは、その人がまだ正法を明らかにした師に巡り会っていないことが原因なのです。
 

《即心是仏については、「辨道話」でも第四、第十六の問答として二回にわたって取り上げられていて、禅師の関心の深いところでありました。
　サイト『試み』では、「辨道話」巻においてもそうでしたが、「即心是仏」という言葉にはしばしば「この心がそのまま仏であるということ」という補足が添えられていますが、『全訳注』が「この四つの漢文字は一つかみに丸ごと受領すべきものだというのが、制作者のこころであった」と言っていて、読んでみると確かに補足のような意味に考えることこそが排斥されているようですので、以下、その補足を省きます。
　さて、ところでここでは「将錯就錯」でいきなり躓きます。諸注を列挙してみます。
『全訳注』・将は『もって』『ひきいて』の意。錯は『やすり』。その目は縦横にまじわり、いずれにうごかしてもひっかかる。それによって、錯綜、もしくは矛盾を表現する。この句の意味するところは、矛盾をもって矛盾を超えるとでもいうべきであろうか。
『読解』・この語句は「錯をもって錯につく」と読み下すことができるであろう。ちなみに「錯」という字は「まじる」とか「まぜる」とか「たがう」とかいった意味をもつ。そんなわけで、ここでは「かけ違い」なり「くい違い」なりといった錯綜した関係が問題になっているのだ。つまり、べったりと固着させられた実体的な一体性と固定的に分離された実体的な個別性という両側面の双方とも拒否するような微妙な関係への注目である。…つまり「即心」と「是仏」とを直結もせず分断もせずに、自在に関連づけて受け止めなければならないのである。
『読む』・「錯をもって錯につく」と読み、錯り（あやまり、と読むのでしょう）に錯りを重ねることをいうものである。だが道元は、この言葉を転用して、「錯った前提からは錯った結論しか出てこない。それと同様に、修からは証しか出てこない。また証からは修しか出てこない」という意味に用いている。したがってこれは、修と証とは同じ槪念であり、修証は一等だということを語る表現である。
『提唱』・字の意味は、誤りをもって誤りに就ける。…どこが間違っておって、どこがただしいかということをはっきりと究める。
　何とも様々で困りますが、『読む』の言うように「この言葉を転用して」と考えることが許されれば、この説明が分かりやすいし、先に挙げた「辨道話」での即心是仏の話に直接的につながるところが多いように思います。》

　麻谷山（マヨクザン）宝徹禅師、あふぎをつかふちなみに、僧きたりてとふ、
「風性（フウショウ）常住、無処不周なり、なにをもてかさらに和尚あふぎをつかふ。」
　師いはく、「なんぢただ風性常住をしれりとも、いまだところとしていたらずといふことなき道理をしらず。」と。
　僧いはく、「いかならんかこれ無処不周底の道理。」ときに師、あふぎをつかふのみなり。僧礼拝（ライハイ）す。
　仏法の証験、正伝（ショウデン）の活路、それかくのごとし。常住なればあふぎをつかふべからず、つかはぬをりもかぜをきくべきといふは、常住をもしらず、風性をもしらぬなり。
　風性は常住なるがゆゑに、仏家（ブッケ）の風は大地の黄金なるを現成せしめ、長河（チョウガ）の蘇酪を参熟せり。
 

正法眼蔵　現成公案
 

　これは、天福元年中秋のころ、かきて鎮西（チンゼイ）の俗弟子 楊光秀（ヨウコウシュウ）にあたふ。
　建長 壬　子（ミズノエ　ネ）拾勒（シュウロク）
 

【現代語訳】
　麻谷山宝徹禅師が扇を使っていると、僧が来て尋ねました。
「風の性は変わることなく常にあり、すべて行き渡らない所は無いとされています。それなのに、なぜ和尚様は扇を使っておられるのですか。」
　師は答えました。「おまえはただ、風の性は変わらず常にあることを知ってはいても、まだ、すべてに行き渡っているという道理を知らないな。」と。
　僧は尋ねました。「それでは、風の性がすべてに行き渡っている道理とは、どういうことでしょうか。」
　その時に師は、何も言わずに扇を使っているだけでした。そこで僧は師を礼拝しました。
　仏法の証拠、仏祖の正しい伝統の活路とは、このようなものです。風の性は常にあるので、扇を使うことはない、扇を使わない時にも風を感じるはずである、というのは、風の性が常にあることも知らず、また風の性をも知らないのです。
　風の性は変わることなく常にあるので、仏家の風は大地を黄金にかえ、大河の乳水を醍醐味に熟させるのです。
 

　正法眼蔵　現成公案
 

　これは、天福元年（西暦1233年）中秋（陰暦八月）の頃に書いて、九州の俗弟子、楊光秀に与えたものである。
　建長四年（西暦1252年）に収録す。
 

《最後は実に楽しいエピソードで結ばれます。
　僧の質問は、風はどこでも吹いているものなのに、どうして扇を使う必要があるのか、ということです。
　『参究』は「『風性』は、風の譬えをもって仏性を示す」と言いますが、この場合、初めはもうちょっと気軽な場面を考えたい気がします。
　和尚が暑さにうだって扇を使っているのを見かけた弟子が、普段頭の上がらない師に、ちょっとやんちゃ心を出して、真面目くさって、おやおやお師匠、日頃「風性常住、無処不周」とお教えを受けておりますのに、今日はことさら扇を使って風をお立てになっているのはどうしたことですか、と問いかけた、といったところでしょうか。
　そこで師は、お前は「風性常住」ということは分かっているようだが、まだ「無処不周」ということが分かっておらんようじゃ、と応じたわけです。
　「風性」というのがどういうことを指すのか諸注語ってくれませんが、言葉通り、風の持つ性質だとして、「風性常住」は、空気は風の性質を備えてその辺り一帯のどこにもある、という意味かと思われます。
　そこで弟子が、それなら「無処不周」はどういう意味なのですかと尋ねると、和尚は、黙って扇で煽いで見せたのでした。風になるもの（空気）は風になる性質を持ってどこにでもあるが、こうして煽いでやらねば風という性質は発揮されないのだよ。
　そこで弟子は、師匠が仏性のことを言っているのだと気がついて、「礼拝」したというわけです。

「証験」はわかりにくい言葉のようで、ここでは証拠と訳されていますが、『釋意』は「體驗的に識る（という）意味」と言い、『参究』は「明らかに示され」ることとします。いずれにしても、仏法が仏法として理解され、示されている、というような意味だと思われます。
　また「正伝の活路」は「正伝の仏法がいきいきと活く道筋」（『参究』）で、初めの一文をまとめると、仏法が確かに存在し、そしてそれが正しく伝わり、生きていることを、宝徹禅師が明らかに示したのだ、ということ意味のようです。
　「風性は常住なるがゆゑに」という句は、大変微妙な言葉です。前の「風」は、文字通りの風のことですが、ここは「かぜ」とともに「ふう」（「ならい、ならわし、すがた、風教」・『広辞苑』）を指すことになっている、と考える必要があるようです。
　そこで「仏家の風」は、それを起こして吹かせてやれば、人々に大きな恵みをもたらすことになるだろう、と禅師はいいます。
　魚が泳いで初めて水は水になる、鳥が飛んで空は初めて空になる、魚は水の中にいて初めて魚であり、鳥は空を飛んで初めて鳥になる、水、空、鳥、魚という固定的事実があるのではない、人は人としての言動があって初めて人であり、仏性があるなら、何もしないでも悟りに至るはずだなどと考えてはならない、それは常住ということの意味を分かっていないのだし、仏性も分かっていないのだ…。
　そう口に出して言わないで、黙って（多分、弟子の顔をじっと見ながら）ただ扇を使ったというのが楽しく、察した弟子もなかなかです。
　ちなみにこの節について『参究』が「この最終節は名文である」として、「高い禅体験は、美しい大自然に感応し、その一つ一つの事物とひとつになることであるから、高い境涯に達した禅者が、美しい名文を書くことができるようになるのは自然であろう」と言います。
　また『風景開眼』を思い出し、かの画家の絵を思い出します。

　次は、「即心是仏」巻を読んでみます。》
 

「現成公案」巻おわり

　得処（トクショ）かならず自己の知見となりて、慮知にしられんずるとならふことなかれ。証究すみやかに現成すといへども、密有（ミツウ）かならずしも見成（ゲンジョウ）にあらず。見成これ何必（カヒツ）なり。
 

【現代語訳】
　ですから、会得したことが必ず自己の見識となって、心に知られるものと思ってはいけません。究極の悟りは速やかに成就するのですが、その親密な悟りは必ずしも現れるものではありません。それは現れなくてもよいのです。
 

《『参究』が、初めに単語の意味を列挙しています。それによると、「慮知」は人間の理性的認識能力、「証究」は、修し証する実践、「密有」は親密にして秘密の本証、「何必」は、「何ぞ必ずしも…ならん」で、それではない、つまり言葉では表し得ない真実絶対の事実、という意味のようです。
　さてそこで、前節に続けて、悟りを得たと言っても、ではそれで何が解ったのかということが自分で理解できるわけではない、と言います。
　何事でも本当の名人は自分を名人と思わず、まだまだと思っている、という話と同じように思えます。
　あるいは、究極の技術の先にある、名人自身にも曰く言いがたい、その道の「コツ」のようなものでしょうか。
　ただ、名人の場合は、結局は、常人には見えないものが見えてくる、ということなのでしょうが、悟りということの場合は、魚は水とともに、鳥は空とともに「爾かある」状態で充足しているように、人もまたその充足の中にあって、悟りの意識を持たず、したがって自らそれに気づかない、というようなことでしょうか。
　「証究すみやかに現成す」以下については、『哲学』が、「仏道の真理は現成する。現成する真理は、現成した限りにおいて現前しているが、真理そのものは不特定である。『何必』とはそれである」と言って、「否定神学というものがあって、究極の真理はただ否定語を以て現すよりほかはないと云」う、と結びます。
　先に、「一花開きて、天下春」を挙げました（１節）が、その花が開く前は、「冬」だったのではなくて、春ではない何ものかだった、というような考え方ではないか、と思ってみます。そういうものを把握することを悟りという、と考えているのではないか、…。》