『正法眼蔵』を読んでみます

      ~『現代語訳の試み』と読書ノート

超難解との誉れ(?)高い書『正法眼蔵』を読んでみます。
説いて聞かせようとして書かれたものである、
という一点を信じて、…。

仏法僧を敬うや否や

「帰依三宝」巻は、『全訳注』では第八巻に、前の「供養諸仏」に続いて載っています。同じように禅師の没後に書写されたものです。
 

 禅苑清規(ゼンネンシンギ)に曰く、「仏法僧を敬うや否や」(一百二十問第一)。
 あきらかにしりぬ、西天東土、仏祖正伝するところは、恭敬(クギョウ)仏法僧なり。帰依せざれば恭敬せず、恭敬せざれば帰依すべからず。
 この帰依仏法僧の功徳、かならず感応(カンノウ)道交するとき成就するなり。たとひ天上人間地獄鬼畜なりといへども、感応道交すればかならず帰依したてまつるなり。
 すでに帰依したてまつるがごときは、生生世世(ショウショウセセ)、在在処処に増長し、かならず積功(シャック)累徳し、阿耨多羅三藐三菩提を成就するなり。
 おのづから悪友にひかれ、魔障(マショウ)にあうて、しばらく断善根となり、一闡提(センダイ)となれども、つひには続善根し、その功徳増長するなり。帰依三宝の功徳、つひに不朽なり。
 その帰依三宝とは、まさに浄信をもはらにして、あるひは如来現在世にもあれ、あるひは如来滅後にもあれ、合掌し低頭(テイヅ)して、口にとなへていはく、
「我某甲(ワレソレガシ)、今身(コンジン)より仏身にいたるまで、仏に帰依す。法に帰依す。僧に帰依す。仏に両足の尊に帰依す。法に離欲の尊に帰依す。僧に衆中の尊に帰依す。仏に帰依し竟(オ)わる。法に帰依し竟わる。僧に帰依し竟わる。」
 はるかに仏果菩提をこころざして、かくのごとく僧那を始発(シホツ)するなり。しかあればすなはち、身心(シンジン)いまも刹那刹那に消滅すといへども、法身(ホッシン)  かならず長養して、菩提を成就するなり。
 

【現代語訳】
 禅門の規範である禅苑清規には、「仏、仏の法、仏の僧団を敬っているであろうか。(一百二十問の第一)」とあります。
 このことから明かに知られることは、インドや中国の仏祖の正しく伝えるところの教えは、仏、仏の法、仏の僧団を敬うということです。しかし、仏、仏の法、仏の僧団に帰依しなければそれらを敬うことは出来ないのであり、敬わなければ帰依することは出来ないのです。
 この、仏、法、僧団に帰依する功徳は、必ず仏、法、僧団とその心が相通じる時に成就するのです。たとえ天上界、人間界、地獄界、餓鬼や畜生界の者であっても、その心が仏、法、僧団と相通じれば、必ずその者は帰依し奉るのです。
 すでに仏、法、僧団に帰依し奉っている者は、未来永劫にあらゆる所でその功徳を増長し、功徳を積み重ねて、必ず仏の無上の悟りを成就するのです。
 たまたま悪友に引かれて魔障にあい、暫く善根を断って成仏しない者となっても、遂には善根を積む身となってその功徳を増長するのです。この三宝(仏、仏の法、仏の僧団)に帰依する功徳は、遂に朽ちることがないのです。
 三宝に帰依するとは、まさに清浄な信心を専らにして、或は如来(釈尊)が居られる世であれ、或は如来の滅後であれ、合掌し低頭して次のように口に唱えるのです。
 「私だれそれは、今日より仏身を成就するまで、仏に帰依いたします。仏の法に帰依いたします。仏の僧団に帰依いたします。仏である人間の中の尊き人に帰依いたします。仏の法である欲を離れた尊き人の教えに帰依いたします。仏の僧団である人々の中の尊き人々に帰依いたします。仏に帰依し終ります。仏の法に帰依し終ります。仏の僧団に帰依し終ります。」
  
遠く仏の悟りを志して、このように誓願を起こすのです。そうすれば、この身心は今も刹那刹那に消滅しているけれども、自らの法身(仏身)は必ず長く養われて、仏の悟りを成就することが出来るのです。

 

《まず、三宝に帰依することが仏道の始まりである、という話を、「禅苑清規」の中の一句をもとにして語ります。
 そしてその要点を「帰依仏法僧の功徳、かならず感応道交するとき成就するなり」と言います。
 「感応道交」を『提唱』は「仏の世界とわれわれ普通の人間の世界とが理屈ではなしに通じ合う状態」と言います。「世界」は余計な言葉のような気がしますが、およそそういうことなのでしょう。
 ではそれはどういうことかというと、例えば「香厳撃竹」、あるいは「讃岐の源太夫」(『発心集』第三・四話)のエピソードのようなことを言うのでしょうか。
 なお、「三宝」の三つ目は、普通は「僧」だと思いますが、ここの訳では「仏の僧団」となっていて、ちょっと聞き慣れない気がします。
 ちなみに『提唱』は「僧侶と尼僧と在家の男子と在家の女子と、この四種類の人々によって構成されておる仏道を勉強するための集団」と言っていて、これなら分かりますが、それでもどうして特に「集団」と言う必要があるのか、よく分かりません。
 「恭敬」する対象は、「集団」ではなくて、つねに個人ではないのだろうかと思うのですが、…。》


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若し過去世無くんば~大毘婆沙論

 この巻は、『全訳注』第8巻の最初に載っています。
 構成は、まず経典からの引用があって、禅師がそれに解説を加える、ということが、繰り返されていて、あたかも説法のための準備メモの観があります。
 そこでこの巻については、勝手ながらS『試み』の章分けを変更して、各引用ごとにまとめて、それを一章とさせてもらうことにします。
 禅師が存命で書き継がれたならば、それぞれの引用が相互に脈絡をもって語られたのではないか、などと想像してみます。
  

仏の言(ノタマ)はく、「若し過去世無くんば、応に過去仏無かるべし。若し過去仏無くんば、出家受具無けん。」
 あきらかにしるべし、三世(サンゼ)にかならず諸仏ましますなり。しばらく過去の諸仏におきて、そのはじめありといふことなかれ、そのはじめなしといふことなかれ。もし始終の有無を邪計せば、さらに仏法の習学にあらず。
 過去の諸仏を供養したてまつり、出家し随順したてまつるがごとき、かならず諸仏となるなり。供仏(クブツ)の功徳によりて作仏(サブツ)するなり。
 いまだかつて一仏をも供養したてまつらざる衆生、なにによりてか作仏することあらん。無因作仏あるべからず。
 

【現代語訳】
 仏(釈尊)の言うことには、
「もし過去の世が無ければ、過去の仏も無かったであろうし、もし過去の仏が無ければ、出家受戒も無かったであろう。」と。
 この言葉から明らかに知られることは、三世(過去現在未来)には必ず諸仏が居られるということです。しかし、一先ず過去の諸仏に、諸仏の始めがあると言ってはいけないし、その始めは無いとも言ってはいけません。諸仏の始めと終わりの有無について邪まに推し量ることは、仏法の習学ではないのです。
 過去の諸仏を供養し、出家して随順すれば、必ず諸仏となるのです。仏を供養する功徳によって仏となるのです。
 未だ曾て一人の仏をも供養しなかった衆生(人々)が、どうして仏になることがありましょうか。原因が無くて仏になることなどありえないのです。

 

《第一の引用文です。
 いきなり「若し過去世無くんば、応に過去仏無かるべし」が、あまりに当たり前で、どうしてこういうことを言う必要があるのか、よく分からないように思えますが、後を見ると、「若し過去仏無くんば、出家受具無けん」とあり、出家のためには「過去仏」がいなくてはならないわけで、そういう仏がいたのだ、ということを言っているようです。
 「そのはじめありといふことなかれ、…」は、『徒然草』最終段の「八つになりしとし」の話を考えればいいのではないでしょうか。つまり、「過去の諸仏を供養したてまつり、出家し随順したてまつるがごとき、かならず諸仏となるなり」ということなら、普通、「その…第一の仏は、いかなる仏にか候ひける」という疑問が生じるであろう、というわけです。
 問われた兼好の父は、「問ひつめられて、え答へずなり侍りつ」と苦笑いしたようですが、禅師は、そういうことを問うてはいけない、と言います。問い続けて行くことによって答えに到達しようと考えてはならない、あるところからは、黙って信じればいいのだ、…。
 ここで「供養する」とは、つまり信じることを言うのかも知れません。
 私は、このブログの中で、私なりに真面目に問うたつもりではありますが、幾度も、そういう罰当たりな、許されざる問いを発してきたのではなかったか、という気がします。所詮、仏道の徒ではないのかも知れません。》
 

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2 聖黙聖説

 祖師西来よりのち、いまにいたるまで、諸善知識おほくこの因縁を挙(コ)して、参学のともがらにしめすに、あるひは年載をかさね、あるひは日月(ジツゲツ)をかさねて、ままに開明し、仏法に信入するものあり。これを外道問仏話と称す。
 しるべし、世尊に聖黙聖説(ショウモクショウセツ)の二種の施説(セセツ)まします。これによりて得入するもの、みな如世間良馬見鞭影而行(ニョセケンリョウメベンエイニギョウ)なり。聖黙聖説にあらざる施説によりて得入するも、またかくのごとし。
 樹祖師曰(イワ)く、「人の為に句を説く、快馬(カイバ)の鞭影を見て、即ち正路(ショウロ)に入るが如し。」
 あらゆる機縁、あるひは生不生(ショウフショウ)の法をきき、三乗一乗の法をきく、しばしば邪路(ジャロ)におもむかんとすれども、鞭影しきりにみゆるがごときは、すなはち正路にいるなり。
 もし師にしたがひ、人にあひぬるがごときは、ところとして説句にあらざることなし、ときとして鞭影をみずといふことなきなり。
 即座に鞭影を見るもの、三阿僧祇(アソウギ)をへて鞭影をみるもの、無量劫(ムリョウコウ)をへて鞭影をみ、正路にいることをうるなり。
 

【現代語訳】
 祖師 達磨が中国に来てから今日に至るまで、多くの正法の師がこの因縁を取り上げて、仏道を学ぶ仲間に示し、ある者は年数を重ねて、又ある者は月日を重ねて悟りを開き、仏法に入信しました。これを外道問仏の話と言います。
 この話から、世尊には聖なる沈黙と聖なる言説という二つの説法があることを知りなさい。これによって悟る者は、皆鞭の影を見て道を行く良馬なのです。聖なる沈黙と聖なる言説以外の説法によって悟る者も、また同様なのです。
 龍樹祖師の言葉に、「人のために教えを説くことは、優れた馬が、鞭の影を見て正しい道を行くようなものである。」とあります。
 世のあらゆる機会因縁の中で、或は仏法の生 不生の教えを聞き、或は三乗(声聞の乗り物、縁覚の乗り物、菩薩の乗り物)一乗(仏の乗り物)の教えを聞けば、たびたび邪道に向かいそうになっても、その教えの鞭の影が頻りに見えて、正しい道を行くようになるのです。
 そして、もし正法の師に会って付き従うならば、場所として説法の言葉でないものはなく、時として教えの鞭の影を見ないということはないのです。
 このように、ただちに鞭の影を見て、或は三阿僧祇という時を経てから鞭の影を見て、或は無量劫という長い時を経てから鞭の影を見て、正しい道に入ることが出来るのです。
 

《まずは概説です。
 元来、釈尊の教え方には、言葉で話して聞かせるやり方と、黙って教えるやり方があった、と言います。
 後に、「聖黙聖説にあらざる施説」というのがあって、全部で三つの教え方があるようです。「聖説」は文字通り、説いて教える、「聖黙」は言葉ではない形で教える、いわば態度で教えるというようなことだろうと思われますが、それと「聖黙聖説にあらざる施説」(これを『提唱』が「態度、行ないをもって教える」としています)とはどう違うのか、よく分かりません。
 将棋の羽生九段の全盛期には、対局中に九段がため息をつくと、相手の人が、自分の指した手が愚かしい手で、一局を汚されたという嘆きのため息ではないかと、不安になった、という逸話がありますが、これは何かを教えようとしての振る舞いではなかったわけで、こういうことを、教えようしての態度を作る「聖黙」と区別して「聖黙聖説にあらざる施説」と言うのかも知れません。
 かの「外道」は「有言を問はず、無言を問はず」ということで問うたのですから、釈尊も「聖黙」や「聖説」で答えたわけではないでしょうから、「聖黙聖説にあらざる施説」だったのかも知れません。
 しかし、ここではそういうことは問題にされず、その「外道」が何かを察して、喜んで去って行った、つまり何らかの教えを受け、答えを得て帰っていったということ自体が問題にされているようです。
 それはあたかも、「快馬の鞭影を見て、即ち正路に入るが如し」である、…。


1 問い

 「四馬」巻は、『全訳注』では第7巻に、前の「三時業」に続いて収められていて、その開題に「馬の調教に四種の方法があることが語られ、仏の教化にも種々の方法があることが説かれている」とあります。
 

 世尊一日(イチジツ)、外道、仏の所(ミモト)に来詣(キタ)りて、仏に問う、「有言(ウゴン)を問はず、無言(ムゴン)を問はず。」
 世尊拠座(ゴザ)、良(ヤ)や久しうしたまふ。
 外道、礼拝し讃歎して云はく、
「善哉(ヨイカナ)世尊、大慈(ダイズ)大悲、我が迷雲を開き、我をして得入(トクニュウ)せしむ。」乃(スナハ)ち作礼(サライ)して去る。
 外道去り已(オワ)って、阿難(アナン)尋(ツ)いで仏に白(モウ)して言(モウ)さく、「外道何の所得を以てか、而(シカ)も得入すと言ひ、称讃して去るや。」
 世尊云(ノタマ)はく、「世間の良馬(リョウメ)の、鞭影(ベンエイ)を見て行くが如し。」

 

【現代語訳】
 ある日、世尊(釈尊)の所に外道がやって来て、世尊に尋ねた。
「言ってはいけません。言わなくてもいけません。どうか言葉を使わずに法を説いてください。」と。
 すると世尊は、その座に着いたまま無言でじっとしていた。
 それを見た外道は、世尊を礼拝し賛嘆して言った。
「世尊、有り難うございます。あなたの大慈大悲のお示しは、私の迷雲を晴らして、私を悟りに導いてくださいました。」そう言うと外道は礼拝して去って行った。
 外道が去ると、阿難はすぐに仏(釈尊)に尋ねた。「あの外道は何を得て、悟ることが出来たと言って称賛したのでしょうか。」
 世尊は答えた、「あの外道は、世の良馬が御者の鞭の影を見て道を行くように、法を悟ったのである。」と。
 

《巻名は「シメ」と読むようです。
 『全訳注』が「この巻そのものについては、いうべきことは極めてすくない。極く短小な一巻であって、かつ内容も簡明である」と言いますが、早速気になることがあります。「有言を問はず、無言を問はず」とはどういう意味か。
 まず、ここの訳はちょっとへんです。訳の本分にない部分「どうか」以下はいらないのではないでしょうか。
 『全訳注』が、次節に出てくる「『聖黙・聖説』の二句に相応ずることになる」と言い、その「聖黙・聖説」に「仏陀の教化の方法として、古来から、聖なる沈黙と聖なる説法とがあると称されている」と注しています。
 つまり、沈黙でもなく説法でもない方法で仏法を説いてください、と言った、ということのようです。
 思うに、「外道」は、釈尊の前に来てただ坐っただけなのではないでしょうか。
 もう一つの疑問は、何故そういう制約付きで答えを求めたのだろうか、ということです。
 ずいぶん失礼な問い方にも思われますが、逆に、この「外道」はこれまでに「聖黙」や「聖説」という方法で説かれたことがあったけれども、それでは理解できなかった、という経験でもあって、あのやり方ではダメなんですが、それでも何とかお教えを受けたい、というような気持ちの表れとでも考えましょうか。
 その時、釈尊はというと、ただ黙って座っていた、すると、外道は「得入」し感嘆して帰って行った、という、様々になんとも釈然としない話ですが、もちろん、以下に禅師によるその解説が縷々語られます。》


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善悪の報に三時あり

 「三時業」巻は、『全訳注』では第七巻にあります。
 『全訳注』は、この後、第八巻までに『正法眼蔵』の十一巻を載せていますが、それらはすべて、衆に示された期日の定かでない巻々で、最後に「辨道話」を置いて、全九十四巻としています。
 そのあたりのいきさつについては、同書各巻の「凡例」に分かりやすく書かれています。
 このサイト『試み』は、全部で二十巻を取り上げていますが、この後の八巻は、すべてその中の巻々です。
 普通に考えれば、補遺とでも位置づけられそうな巻を、このように多く取り上げられたのは、著者老師に何らかの思いがあってのことと思いますが、尋ねるすべがありません。
 

 第十九祖鳩摩羅多(クモラタ)尊者、中天竺国に至る。大士有り、闍夜多(シャヤタ)と名づく。
 問うて曰く、「我が家の父母、素より三宝を信ず。而るに嘗(ムカシ)より疾瘵(シッサイ)に縈(マツ)はれ、凡そ営む所の事皆意の如くならず。
 而るに我が隣家は、久しく旃陀羅(センダラ)の行(ギョウ)を為し、而も身常に勇健にして、作(ナ)す所和合す。
 彼何の幸かある、而も我何の辜(ツミ)かある。」
 尊者曰く、「何ぞ疑ふに足らんや。且(シバラ)く善悪の報に三時あり。
 凡そ人は、但(タダ) 仁は夭(ヨウ)に暴は寿に逆は吉に義は凶なるを見て、便ち因果亡じ罪福虚しと謂(オモ)へり。
 殊(コト)に知らず、影響相随ひて毫釐(ゴウリ)も忒(タガ)ふこと靡(ナ)く、縦ひ百千万劫を経るとも亦磨滅せざることを。」
 時に闍夜多、是の語を聞き已って、頓に所疑を釈(ト)けり。
 

【現代語訳】
 第十九祖鳩摩羅多尊者が中央インド国にやって来た時、闍夜多という名の優れた人物に会いました。
 彼は尊者に尋ねました。「我が家の父母は、平素から三宝(仏と法と僧)を信じ敬っていますが、昔から病気がちで日々の暮らしも皆思うようになりません。
 しかし隣の家は、久しく旃陀羅(インドに於ける漁猟、守獄、屠畜などを生業とした最下位の種族階級)の仕事をしながら常に元気で健康に恵まれ、何事も順調です。
 彼等にどんな幸福の因があり、我々にどんな罪の因があるというのでしょうか。」
 尊者は答えて、「それは何も疑うに足らないことだ。ひとまず善悪の果報には、三時(今生、次生、次生以後の三つの時期)がある。
 一般に人間は、情け深い人が若死にして乱暴者が長生きし、道理に背く者が良い目に会って正直者が災いに会うのを見て、因果の道理無く、罪の報いも福の報いも無いと思うものである。
 因果の法は、物に必ず影や響きが付き従うように、たとえ百千万劫の時を過ぎても磨滅しないことを少しも知らない。」と。
 その時 闍夜多は、この言葉を聞き終わって、すぐにその疑いを解くことが出来ました。
 

《原文は漢文で、『景徳伝燈録』からの引用だそうです。
 「第十九祖」というのは、釈尊の弟子・摩訶迦葉から数えたものです。
 さて、深く「三宝」を信ずる者に必ずしも幸福が訪れず、殺生を生業とする者が健康で穏やかな暮らしをしているが、それは仏の力などないと言うことではないのか、と闍夜多と言う男が鳩摩羅多尊者に問います。
 大変基本的で、かつ現実的な問ですが、鳩摩羅多のようなこういう説法については、私は残念ながらには、闍夜多のように納得することができません。
 教える側に立てば、この問題はこういうふうにしか説けないものかと、残念に思います。
 人は現世での救いを求めて教えを受けるのであって、救い(悟り)は来世にあると言われても、あまりありがたくありません。
 来世に救い(悟り)があるならそれでよしとするのは、それでよしとする自分への誇りによる以外にはないように思います。
 そこで、来世にこそ本来の生があると考えることは、何を意味するのか。
 ここで闍夜多が納得したのは、来世に救いがあるということではなくて、現世においてはその現世の事態を受け入れるしかないということ、だったのではないでしょうか。
 とりあえず来世には何がしかの報いがあるのだと、方便として考えることにして、しかしそれを当てにするのではなく、何はともあれ現実を受け入れて(直視して)生きるしかないのだという覚悟を持った、そう考えることでその覚悟が持てた、ということではないでしょうか。
 その覚悟を持てたということこそが、実は救いそのものだ、…。》


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