『正法眼蔵』を読んでみます

      ~『現代語訳の試み』と読書ノート

超難解との誉れ(?)高い書『正法眼蔵』を読んでみます。
説いて聞かせようとして書かれたものである、
という一点を信じて、…。

2 三宝四種~2

 理体の三宝。
五分法身
(ゴブンホッシン)を名づけて仏の宝と為す。
滅理無為を名づけて法の宝と為す。
無学を学ぶ功徳を名づけて僧の宝と為す。
【現代語訳】
 理体の三宝(真如の法身を体とする三宝)。
仏戒を保つ身、禅定を修する身、仏の智慧を証する身、煩悩を解脱した身、解脱を知見する身の五つを仏陀の宝と呼び、
寂滅の真理による無為(因果を離れた不変の真実)を仏法の宝と呼び、
煩悩を断ちつくして、更に学ぶべきものが無い悟りを学ぶ功徳を僧団の宝と呼ぶ。
 

《三つ目は「理体の三宝」ですが、『全訳注』が「理論的な意味における三宝」と言います。『提唱』が「真実の姿」による三宝と言っていますが、その「真実」もそういうことなのでしょう。
 「五分法身」は、『提唱』に「戒」「定」「慧」「解脱」「解脱知見」という「釈尊の説かれた教えの実体」を言う、とありますが、「実体」の意味が分かりません。この書は口述筆記で、話がの中で軽く使われた、無くてもいい言葉のように思います。
 例えば「化儀」における釈尊が人間釈尊ないし偶像的に把握された全体像としての釈尊であるのに対して、こちらは五つの修行方法をたどることによって理論的に構成された釈尊、哲学的に把握された釈尊とでも考えたらいいのでしょうか。
 「滅理無為」は、『全訳注』が「寂滅して無為なる」と言います。涅槃に入って自適であるというようなことかと思われますが、それが「法」であるというのが、これもよく分かりません。
 「無学」は学が無いのではなくてすでに学ぶものが無い状態(もっとも、原文は漢文で「学無学功徳」と書かれていて『提唱』は「学、無学の功徳」と読んで、「まだ真実を得ていない人(現在学んでいる人、という解釈なのでしょう)とすでに得た人」と解して全く異なります)。
 そこに至った「功徳」(よい報いとして与えられたもの、というような意味でしょうか)を僧と呼ぶ、というのがよく分かりません。無学を学ぶ境地を与えられることを、僧というというようなことでしょうか。》

 一体の三宝。
証理大覚
(ダイガク)を名づけて仏の宝と為す。
清浄
(ショウジョウ)離染を名づけて法の宝と為す。
至理和合、無擁無滞を名づけて僧の宝と為す。」
【現代語訳】
 一体の三宝(三宝の一々の本体が同体である三宝)。
寂滅の真理を証する大いなる悟りを仏陀の宝と呼び、
清浄にして煩悩を離れていることを仏法の宝と呼ぶ。
寂滅の真理に達して和合し、蓄えることなく滞ることなきを僧団の宝と呼ぶ。」
 

《「一体の三宝」というのは、「三宝のそれぞれにそなわる三宝」(『全訳注』)、「一つのもので仏・法・僧のそれぞれについて全部を包み込んでおるという考え方」(『提唱』)である、というのですが、よく分からない言い方で、ここの訳の方が分かりやすく思われます。
 そして挙げられた三つは、当然ながらいずれも同じ状態を言っているように見えて(「本体が同体である」のですから当然とも言えますが)、強いて言えば、「証理大覚」は求めるもの、「清浄離染」はそこに至る方法論、「至理和合、無擁無滞」はその道程において得られる喜び、というようなことでしょうか。


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1 三宝四種~1

住持の三宝。
形像(ギョウゾウ)塔廟(トウビョウ)は仏の宝。
黄紙(オウシ)朱軸の所伝は法の宝。
剃髪染衣(センネ)戒法の儀相は僧の宝。
【現代語訳】
住持の三宝(釈尊の教えを受けつぎ、後世に守り伝えている三宝)。
仏像や仏塔は仏陀の宝であり、
伝えられた黄紙 朱軸の経巻は仏法の宝であり、
剃髪して袈裟を着け、戒法を受けた出家者は僧団の宝である。
 

《三宝というのは仏法僧ですが、何を仏・法・僧とするかというのが場合によって異なるということのようです。
 以下、その四つの場合をあげていくわけですが、「住持の三宝」は、釈尊の教えを後世に伝えるという点では、仏像・仏塔と経巻・出家者がそれである、ということのようです。》

化儀(ケギ)の三宝。
釈迦牟尼世尊は仏の宝。
所転の法輪、流布の聖教(ショウギョウ)は法の宝。
阿若憍陳如(アニャキョウジンニョ)等の五人は僧の宝。
【現代語訳】
化儀の三宝(釈尊が人々を教化された三宝)。
釈尊は仏陀の宝であり、
釈尊の説法による流布の聖教は仏法の宝であり、
アニャキョウジンニョ等の五人の比丘を始めとする釈尊の出家の弟子たちは僧団の宝である。
 

《また、次の「化儀の三宝」、衆生を教化するという点での三宝は、その精神的拠り所としての釈尊自身、その説かれた教え(これが前の「住持」の場合の「経巻」とどう違うのか、よく分かりません)、それと優れた伝道者、の三つ。
 こうして二つの場合を見てみると、「仏」は究極の目標となるもの、「法」はその目標へ導く指標またはその手立てを教えるもの、「僧」はその道行に同行して応援援助するもの、というような意味に使われているように思いますが、そういうことでいいのでしょうか。》


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6 仏蔵経浄見品~6

 はじめ三十億の釈迦牟尼仏にあひたてまつりて、尽形寿供養(ジンギョウジュクヨウ)よりこのかた、定光(ジョウコウ)如来にあふたてまつらせたまふまで、みなつねに転輪聖王の身として、尽形寿供養したてまつりまします。
 転輪聖王、おほくは八万歳已上(イジョウ)なるべし。あるいは九万歳、八万歳の寿量、そのあひだの一切楽具の供養なり。
 定光仏とは、燃燈(ネントウ)如来なり。三十億の釈迦牟尼仏にあひたてまつりまします。仏本行集経(ブッポンギョウジッキョウ)、ならびに仏蔵経の説、おなじ。
 

【現代語訳】
 このように釈尊は、昔、最初に三十億の釈迦牟尼仏にお会いして、身命の尽きるまで供養されてから、定光如来にお会いになるまでの間、すべて転輪聖王の身分で、身命を尽して諸仏を供養されたのです。
 転輪聖王であれば、きっと多くは八万歳以上の寿命にちがいありません。或いは九万歳以上かもしれません。その八万歳以上の寿命の間に、あらゆる楽しきもので諸仏を供養されたのです。
 定光仏とは燃燈如来のことです。釈尊が過去に三十億の釈迦牟尼仏にお会いしたということは、仏本行集経と仏蔵経に同じく説かれています。
 

《久々に禅師の言葉ですが、これだけで、次はまた新しい引用文になります。
 長い引用に比して、なんとも簡潔で、実際の説法の時には、ここでもっとずっと多くのことが語られるはずだったのでしょう。
 それについて、前節を思い返しての疑問を、ちょっと書き足しておきます。前節は「第七百阿僧祇劫の中に」、「千仏」「六百二十万の諸仏」「八十四仏」「十五仏」「六十二仏」に「値ひたてま」ったことについての話だったのですが、それにはどういう意味があったのでしょうか。ただ、無数の仏を供養した、ということだったのでしょうか。
 ともあれ、先に行きます。》


5 仏蔵経浄見品~5

舎利弗、是の劫中に於て、百仏有りて出世したまふ。名号(ミョウゴウ)(オノオノ)異なれり。
 我時に皆転輪聖王と作りて、形を尽して仏及び諸の弟子を供養せり。阿耨多羅三藐三菩提を求めんが為なり。
 而るに是の諸仏も、亦我に「汝来世に於て当に作仏を得べし。」と記せず。有所得なるを以ての故なり。 

【現代語訳】
 舎利弗よ、その後、この劫の中に百の仏が出現された。その呼び名はそれぞれに異なっていた。
 私は、その時も皆、転輪聖王となって、身命の尽きるまで、その仏や多くの弟子たちを供養した。それは阿耨多羅三藐三菩提を求めるためであった。
 しかしこれらの諸仏も又、私に「お前は来世に仏となるであろう。」とは予言されなかった。私には求める心があったからである。
 

 舎利弗、我過世を念ふに、第七百阿僧祇劫(アソウギコウ)の中に、千仏に値(ア)ひたてまつることを得たり。皆閻浮檀(エンブダン)と号す。
 我形寿(ギョウジュ)を尽して四事供養せるも、亦我を記せず。有所得なるを以ての故なり。 

【現代語訳】
 舎利弗よ、私は過去を思うに、第七百 阿僧祇劫(悠久の時間)の中で、千の仏にお会いすることが出来た。それらは皆、閻浮檀という名の仏であった。
 私は身命の尽きるまで、それらのために四事(衣服 飲食 臥具 医薬など)の供養をしたが、それらの仏は又、私の成仏を予言されなかった。私に求める心があったからである。
 

 舎利弗、我過世を念ふに、亦第七百阿僧祇劫の中に於て、六百二十万の諸仏に値ひたてまつることを得たり。皆見一切儀(ケンイッサイギ)と号す。
 我時に皆転輪聖王と作りて、一切の楽具を以て、形を尽して仏及び諸の弟子を供養せるも、亦我を記せず。有所得なるを以ての故なり。 

【現代語訳】
 舎利弗よ、私は過去を思うに、又 第七百阿僧祇劫の中で、六百二十万の諸仏にお会いすることが出来た。それらは皆、見一切儀という名の仏であった。
 私はその時に、皆転輪聖王(偉大な統治者)となって、あらゆる楽しきもので、身命の尽きるまでそれらの仏と多くの弟子たちを供養したが、それでも又、諸仏は私の成仏を予言されなかった。私に求める心があったからである。
 

 舎利弗、我過世を念ふに、亦第七百阿僧祇劫の中に於て、八十四仏に値ひたてまつることを得たり。皆帝相(タイソウ)と号す。
 我時に皆転輪聖王と作りて、一切の楽具を以て、形を尽して仏及び諸の弟子を供養せるも、亦我を記せず。有所得なるを以ての故なり。

【現代語訳】
 舎利弗よ、私は過去を思うに、又 第七百阿僧祇劫の中で、八十四の仏にお会いすることが出来た。それらは皆、帝相という名の仏であった。
 私はその時に、皆 転輪聖王となって、あらゆる楽しきもので、身命の尽きるまで、その仏と多くの弟子たちを供養したが、それでも又、仏たちは私の成仏を予言されなかった。私に求める心があったからである。
 

 舎利弗、我過世を念ふに、亦 第七百阿僧祇劫の中に於て、十五仏に値ひたてまつることを得たり。皆日明と号す。
 我時に皆転輪聖王と作りて、一切の楽具を以て、形を尽して仏及び諸々の弟子を供養せるも、亦我を記せず。有所得なるを以ての故なり。 

【現代語訳】
 舎利弗よ、私は過去を思うに、又 第七百 阿僧祇劫の中で、十五の仏にお会いすることが出来た。それらは皆、日明という名の仏であった。
 私はその時に、皆 転輪聖王となって、あらゆる楽しきもので、身命の尽きるまでその仏と多くの弟子たちを供養したが、それでも又、その仏たちは私の成仏を予言されなかった。私に求める心があったからである。
 

 舎利弗、我過世を念ふに、亦第七百阿僧祇劫の中に於て、六十二仏に値ひたてまつることを得たり。皆 善寂と号す。
 我時に皆転輪聖王と作りて、一切の楽具を以て、形を尽して供養せるも、亦我を記せず。有所得なるを以ての故なり。 

【現代語訳】
 舎利弗よ、私は過去を思うに、又 第七百 阿僧祇劫の中で、六十二の仏にお会いすることが出来た。それらは皆、善寂という名の仏であった。
 私はその時に、皆 転輪聖王となって、あらゆる楽しきもので、身命の尽きるまでそれらを供養したが、それでも又、仏たちは私の成仏を予言されなかった。私に求める心があったからである。
 

 是の如く展転(テンデン)して、乃至(ナイシ)定光仏(ジョウコウブツ)を見たてまつり、乃ち無生忍(ムショウニン)を得たり
 即ち我を記して言(ノタマ)はく、「汝来世に於て、阿僧祇劫を過ぎて、当に作仏(サブツ)することを得て、釈迦牟尼如来、応供(オウグ)、正遍知(ショウヘンチ)、明行足(ミョウギョウソク)、善逝(ゼンゼイ)、世間解(セケンゲ)、無上士、調御丈夫(チョウゴジョウブ)、天人師、仏世尊と号すべし。」 

【現代語訳】
 私は、このようにして定光仏までお会いして、はじめて無生忍(あらゆるものは生じることも滅することも無いという道理を悟ること)を得ることが出来たのである。
 そこで、仏が私に予言して言われるには、「お前は、来世に阿僧祇劫を過ぎて仏となり、釈迦牟尼如来、応供(供養に値する者)、正遍知(正理を窮め尽くした知者)、明行足(智慧と実践の具わる者)、善逝(善所に行ける者)、世間解(世間を知解する者)、無上士(この上なき優れた人)、調御丈夫(如何なる者でもよく導く人)、天人師(人間や天衆を導く無上の師)、仏世尊(世に尊き仏)と呼ばれる者になるであろう。」と。
 

《大変に長くなりましたが、同じ主旨の話だと思われますので、一括してあげました。読みにくくなるので、いつもと掲載の形を変えて、細切れに区切りました。
 第三の引用はここまでです。原文が漢文で、ついに「仏蔵経浄見品第八」の引用の終わりです。
 『提唱』が「われわれ日本人であれば、『以下同文』というような形で省略するようなところを、何回でも同じようなことを記載するという、これはインド民族の特徴じゃないか」と言っています。
 ひとえに、「亦我を記せず。有所得なるを以ての故なり」ということを言おうとするものであり、それを強調することになるのでしょうが、それにしても、大変な根気だと思います。
 長く諸仏や修行者を供養してきた釈尊が、やっと来世における悟りを約束されました。
 「展転して」は「転々して」(『全訳注』)で、「様々の変化を経てきたけれども」(『提唱』)の意。
 「定光仏」は、「また燃燈仏という。過去世の仏名である」(『全訳注』)とされますが、この仏に会って「無生忍を得たり」というのが、分かりません。
 この仏は釈尊に、将来仏になるであろう預言を与えたことで名のある仏のようですが、特にこの仏である必要があったのか、あるいは、釈尊が悟りを得たことを証明認可したのが、たまたまこの仏だったのか、…。
 「無生忍」は「無生法忍」の略。忍は認知の意・仏語。生じることも滅することもないという真理を認識すること。また、その真理を悟った安らぎ」(デジタル大辞和泉)だそうで「(それを)得たり」というのは、つまり彼が「有所得」ではなく、諸仏を供養しながら、求めるところがなくなった、ということなのであろうと思われます。
 最後に禅師の言葉があります。》


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4 仏蔵経浄見品~4

 舎利弗、是の万劫過ぎ已りて、仏有りて出世したまふ。号して普守如来、応供(オウグ)、正遍知(ショウヘンチ)、明行足(ミョウギョウソク)、善逝(ゼンゼイ)、世間解(セケンゲ)、無上士、調御丈夫(チョウゴジョウブ)、天人師、仏世尊と曰ふ。
 我爾(ソ)の時に、梵世に命終(ミョウジュウ)して閻浮提に生まれ、転輪王(ジョウオウ)と作(ナ)れり。号して共天(グウテン)と曰ふ。人寿(ニンジュ)九万歳なり。
 我形寿(ギョウジュ)を尽して、一切の楽具を以て、彼の仏及び九十億の比丘を供養せり。九万歳に於て、阿耨多羅三藐三菩提を求めんが為なり。
 是の普守仏、亦我に「汝来世に於て当(マサ)に作仏(サブツ)を得べし。」と記せず。何を以ての故に、我爾(ソ)の時に、諸法実相に通達(ツウダツ)すること能はず。計我、有所得の見に貪著したればなり。
 

【現代語訳】
 舎利弗よ、この一万劫を過ぎて仏が世に出現された。名付けて普守如来、応供(供養に値する者)、正遍知(正理を窮め尽くした知者)、明行足(智慧と実践の具わる者)、善逝(善所に行ける者)、世間解(世間を知解する者)、無上士(この上なき優れた人)、調御丈夫(如何なる者でもよく導く人)、天人師(人間や天衆を導く無上の師)、仏世尊(世に尊き仏)と呼ばれた。
 私はその時に、梵天世界で命を終えて閻浮提(須弥山南方の人間世界)に生まれ、転輪聖王(偉大な統治者)となった。名を共天といい、人としての年齢は九万歳であった。
 そこで私は、身命の尽きるまで、あらゆる楽しきもので、その普守仏と九十億の比丘(出家僧)を供養した。それは九万歳の中に阿耨多羅三藐三菩提(仏の無上の悟り)を求めるためであった。
 しかしこの普守仏は、又私に、「お前は来世に仏となるであろう。」とは予言されなかった。何故なら、私はその時に、諸法実相(全ての存在は真実である)の道理に達することが出来ず、自我を認めて、得るものがある、という考えに囚われていたからである。
 

《「計我、有所得の見」は、『全訳注』では「我のことを思い、有所得の考え」と訳しています。
 ここも、訳だけで通過します。》


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