『正法眼蔵』を読んでみます

      ~『現代語訳の試み』と読書ノート

超難解との誉れ(?)高い書『正法眼蔵』を読んでみます。
説いて聞かせようとして書かれたものである、
という一点を信じて、…。

十二

五百大願

 釈迦牟尼仏、五百大願の中の第一百三十七願、
「我 未来に正覚を成じ已(オワ)りて、或は諸人有りて、我法の中に於いて出家せんと欲する者には、願わくは障礙(ショウゲ)無からんことを。所謂羸劣(ルイレツ) 失念狂乱 驕慢にして畏懼(イク)有ること無く、癡にして智慧無く、諸の結使(ケッシ)多く、其の心散乱なり。若し爾(シカ)らざれば正覚(ショウガク)を成ぜじ。」
現代語訳】
 釈迦牟尼仏の五百大願の中の、第一百三十七願、
「私が未来に仏の悟りを得てから、もし人々が私の法の中で出家したいと望めば、私はその障害をなくしてあげたいと思う。出家の障害とは、根気がなく教えを忘れやすいこと、心が乱れ狂うこと、驕慢の心をおこし畏れ慎みがないこと、愚かで智慧がなく、多くの煩悩によって心が散乱することである。もしその障害を除くことが出来なければ、私は決して仏の悟りに入ることはない。」 

一百三十八願、
「我 未来に正覚を成じ已りて、若し女人有りて、我法に於いて出家学道し、大戒を受けんと欲する者には、願わくは成就せしめん。若し爾らざれば正覚を成ぜじ。」
【現代語訳】
【現代語訳】
第一百三十八願、
「私が未来に仏の悟りを得てから、もし女人の中で私の法によって出家学道し、大戒を受けたいと望む者があれば、私はその望みをかなえてあげたいと思う。もしそれが出来なければ、私は決して仏の悟りに入ることはない。」 

第三百十四願、
「我 未来に正覚を成じ已りて、若し衆生有りて、善根少なからんに、善根の中に於いて、心に愛楽(アイギョウ)を生ぜば、我当に其れをして、未来世に於いて、仏法の中に在りて、出家学道せしむべし。安止して梵浄(ボンジョウ)の十戒に住せしめん。若し爾らざれば正覚を成ぜじ。」
【現代語訳】
第三百十四願、
「私が未来に仏の悟りを得てから、もし人々に善根が少なくても、善根を心から願い求める者があれば、私はその者を、来世には仏法の中で出家学道させよう。そして出家の生活に安らいで清浄な十戒を保つようにしてあげよう。もしそれが出来なければ、私は決して仏の悟りに入ることはない。」 

 しるべし、いま出家する善男子善女人、みな世尊の往昔(オウシャク)の大願力にたすけられて、さはりなく出家受戒することをえたり。如来すでに誓願して出家せしめまします。
 あきらかにしりぬ 最尊最上の大功徳なりといふことを。
【現代語訳】
 知ることです、このように、今日出家した善男子善女人は、皆釈尊の昔の大願力に助けられて、障り無く出家受戒することが出来たのです。このように、如来はすでに誓願して皆を出家させたのです。明らかに知られることは、出家受戒は最尊最上の大功徳であるということです。

《読む便宜のために、いつもと違う書き方にしました。
 初めに挙げられた三つの「願」は「大方等大集経」からの引用だそうで、そこには釈尊の「発菩提心」、すなわち「自未得度先度他」の覚悟と自信が語られています。
 禅師は、遠い昔に釈尊のこの思いがあったればこそ、今、私たちは出家することができるのだ、と説いているようです。そして、それによって人々は出家し、さらに後に続く人々の出家を促します。
 禅師の目には、目に見えぬ縁に導かれて次々に出家得度する、「最尊最上の」人の長い列が見えていたということでしょうか。
 今ふと平山郁夫の絵を思い出しました。月夜の中をらくだに乗って黙々と歩む隊商の列の姿には、崇高な使命への信念と覚悟が感じられるような気がします。》


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2 順後次受業~3 

 この恒修善行(ゴウシュゼンギョウ)のひと、順後次受のさだめてうくべきが、わがみにありけるとおもふのみにあらず、さらにすすみておもはく、一身の修善(シュゼン)も、またさだめてのちにうくべし。ふかく歓喜すとはこれなり。
 この憶念まことなるがゆゑに、地獄の中有すなはちかくれて、天趣の中有たちまちに現前して、いのちをはりて天上にうまる。
 この人もし悪人ならば、命終(ミョウジュウ)のとき、地獄の中有現前せば、おもふべし、「われ一身の修善、その功徳なし、善悪あらんには、いかでかわれ地獄の中有をみん。」このとき因果を撥無(ハツム)し、三宝を毀謗(キボウ)せん。
 もしかくのごとくならば、すなはち命終し、地獄におつべし。かくのごとくならざるによりて、天上にうまるるなり。この道理、あきらめしるべし。
 

【現代語訳】
 この常に善行を修めた人は、順後次受の報いを必ず受ける悪業が自分自身にあったと思うばかりでなく、更に、一身に修めた善行の果報も必ず後に受けるだろう、と思ったのです。この人が深く喜んだ理由はこれなのです。
 この思い起こした事が事実だったので、地獄の中有はすぐに消えて、天界の中有がたちまち現れ、命が終わると天上界に生まれました。
 この人がもし悪人なら、命の終わる時に地獄の中有が現れれば思うことでしょう。「私が一身に修めた善行には功徳がなかった。善悪というものがあれば、どうして私が地獄の中有を見ることになるのか。」と。この時に因果の道理を否定し、三宝(仏と法と僧)を謗ることでしょう。
 もしそのようであれば、命が終わって地獄に堕ちることでしょう。この人はそのように思わなかったので、天上界に生まれたのです。この道理を明らかに知りなさい。
 

《前節で、彼が「歓喜」したわけは、次のようです。
 今死に臨んで、自分の前世の悪のために地獄への道が示されたということは、「順後次受業」が過ち無く行われるということなのだから、今の目の前の地獄さえ終われば、さらにその次の生においては、きっと現世でのその善行の報いを受けるに違いない、…。
 彼が「順後次受」という仏の教えをまっすぐに信じたという善行は、彼が現世において積んだ善行以上にひときわ大きな善行であったので、眼前にあった「地獄の中有」はかき消えて、そのまますぐに「天上にうまる」という報いを生みました。
 ということは、このこと自体は「順次生受業」ということになりそうで、ちょっとややこしいところです。
 ともあれ、ここでは仏の教えを信じるということの大切さがその要点であるわけです。因果を信じ、その教えに従順であること、それこそが善行の最たるものであるのです。


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順後次受業

 「第三に順後次受業とは謂(イワ)く、若し業(ゴウ)を此の生(ショウ)に造作し増長して、第三生に随ひ、或いは第四生に随ひ、或いは復此れを過ぎて、百千劫なりと雖も、異熟果を受くる、是を順後次受業と名づく。」
 いはく、人ありて、この生に、あるいは善にもあれ、あるいは悪にもあれ、造作しをはれりといへども、あるいは第三生、あるいは第四生、乃至百千生のあいだにも、善悪の業を感ずるを、順後次受業となづく。
 菩薩の三祇劫(サンギゴウ)の功徳、おほく順後次受業なり。かくのごとくの道理しらざるがごときは、行者おほく疑心をいだく。いまの闍夜多(シャヤタ)尊者の在家のときのごとし。もし鳩摩羅多(クモラタ)尊者にあはずば、その疑ひとけがたからん。
 行者もし思惟(シユイ)それ善なれば、悪すなはち滅す。それ悪思惟すれば、善すみやかに滅するなり。
 

【現代語訳】
 「三時業の第三、順後次受業とは、もし善悪の業(行い)を今生に積み重ねて、その果報を第三生(次の次の生)の中に、或いは第四生(更に次の生)の中に、或いは更に後の百千劫の中に受ければ、これを順後次受業と名づける。」
 人が今生に於いて、善事であれ悪事であれ為し終わっても、或いは第三生に、或いは第四生に、又は百千生の間に於いて、善悪業を感受することを順後次受業というのです。
 菩薩の三祇劫(三阿僧祇劫。阿僧祇劫は数え切れない極大の時間)に亘る修行の功徳は、その多くが順後次受業です。この道理を知らなければ、修行者の多くは因果の道理に疑心を抱くことでしょう。先ほどの闍夜多尊者の在家の時のように、です。彼がもし鳩摩羅多尊者に会わなければ、その疑問は解けなかったことでしょう。
 修行者がもし善を思えば悪はすぐに無くなり、悪を思えば善はすぐに無くなるのです。
 

《ここから再び『全訳注』の文と合流しますので、ちょっと安心です。
 例によって、初めの一文は漢文で『景徳伝燈録』からの引用、「いはく、人ありて」以下が禅師の解説です。
 この巻は、闍夜多尊者の、我が家は三宝を大事にしているのに病がちで、隣の家は賤業を営みながら息災であるのは、どういう理由に依るのか、という質問から説き起こされてきたのでした(巻頭)。
 そしてついに、善悪の業の報いは「第三生、あるいは第四生、乃至百千生のあいだにも」及ぶことがあるのだという教えに達します。
 こういうふうに、現世での行いの因果が未来永劫に及ぶという考え方で説かれると、私としては、黙ってしまうしかありません。私の前世は知りようがなく、また私の後世も知りようがないからです。そこでは因果が自覚されません。ただ因果があるのだと思う、信じるしかないわけですが、それができる時にしか、救いはない、ということなのでしょうか。「見ずに信じる者は幸いです」(「ヨハネの福音書」20章29節)という言葉もあるのですが、…。
 最後の「行者もし…」は謎のような言葉ですが、次から二章に分けてその意味が説かれます。


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2 達磨~23(結び)

 このゆゑに寒苦をおづることなかれ。寒苦いまだ人をやぶらず、寒苦いまだ道をやぶらず。ただ不修(フシュ)をおづべし。不修それ人をやぶり、道をやぶる。
 暑熱をづることなかれ。暑熱いまだ人をやぶらず、暑熱いまだ道をやぶらず、不修よく人をやぶり、道をやぶる。
 麦をうけ蕨(ワラビ)をとるは道俗の勝躅(ショウチョク)なり、血をもとめ乳をもとめて鬼畜にならはざるべし。
 ただまさに行持なる一日は、諸仏の行履(アンリ)なり。
 

【現代語訳】
 そのためには、冬の寒苦を恐れてはいけません。寒苦が人を傷つけたことはないし、寒苦が道を傷つけたこともありません。ただ修行しないことだけを恐れなさい。修行しないことが人を傷つけ、道を傷つけるのです。
 夏の暑さを恐れてはいけません。暑さが人を傷つけたことはないし、暑さが道を傷つけたこともありません。修行しないことが人を傷つけ、道を傷つけるのです。
 釈尊と弟子たちが食べる物が無くて麦の供養を受けたことや、伯夷と叔斉が義を重んじて、蕨を食べて隠遁生活したことは、出家と俗人の勝れた足跡です。血を求め乳を求めて、鬼や畜生の真似をしてはいけません。
 ひたすらに行持する一日は、諸仏の日々の行ないなのです。
 

《「寒苦」、「暑熱」の例話はなかなかうまい言い方で、少し言い方を工夫すれば、一昔前の中・高校生などに発破を掛けるのに使えたかもしれません。いえ、冷やかしているのではありません、求道的な傾向の人には、こういう話はすっと胸に入りやすいだろうということです。たいへん分かり易い譬喩です。
 この
「寒苦」、「暑熱」の話が全く対になっていますが、これはこの書では珍しい書き方で、ひょっとすると、禅師もこの譬えを気に入っていたのかも知れません。
 次の「血をもとめ乳をもとめて」は、「何らかの出典のあることが考えられるが、これまでの研究では発見されていない」(『行持』)のだそうです。
 前の麦、蕨に対するものですから、植物に対する動物ということになっていますが、贅沢な食べ物という意味なのでしょうが、それを血というのはちょっと変な気もします。『提唱』は「鬼や獣と同じような生き方をすべきではない」と言います。
 さて、そのように寒暑をいとわず、身命を賭してひたすらな行持に努めよ、それが諸仏のなしてきたことであるのだと、達磨の話を結びます。それが達磨への報恩にもなるのだということなのでしょうか。
 達磨についての話は、これまでの人を語るときと異なり、達磨の行持自体は多くは語られず、もっぱら正法をもたらした功績が語られ、我々はその恩にいかに報いねばならないか、いかにして報いるか、ということを語ることが主眼であったように思われます。》


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1 達磨~22

 西天竺国には、髑髏(ドクロ)をうり髑髏をかふ婆羅門(バラモン)の法、ひさしく風聞せり。これ聞法(モンポウ)の人の髑髏形骸の、功徳おほきことを尊重(ソンジュウ)するなり。
 いま道(ドウ)のために身命をすてざれば、聞法の功徳いたらず。身命をかへりみず聞法するがごときは、その聞法成熟(ジョウジュク)するなり。この髑髏は尊重すべきなり。
 いまわれら道のためにすてざらん髑髏は、他日にさらされて野外にすてらるとも、たれかこれを礼拝(ライハイ)せん、たれかこれを売買(マイマイ)せむ。今日の精魂(ショウコン)かへりてうらむべし。
 鬼の先骨をうつありき、天の先骨を礼(ライ)せしあり、いたづらに塵土に化(ケ)するときをおもひやれば、いまの愛惜(アイジャク)なし、のちのあはれみあり。もよほさるるところは、みむ人のなみだのごとくなるべし。
 いたづらに塵土に化して、人にいとはれん髑髏をもて、よくさいはひに仏正法を行持すべし。
 

【現代語訳】
 西方のインド国には、髑髏を売り髑髏を買う婆羅門の法があると、久しく噂に聞いています。これは法を聞いた人の髑髏や身体は、功徳が大きいと尊重されているのです。
 今、道の為に身命を捨てなければ、この聞法の功徳はやって来ないのです。身命を顧みずに聞法したならば、その聞法は成熟するのです。この人の髑髏は尊重すべきものです。
 今我々の、道の為に身命を捨てなかった髑髏は、いつか晒されて野外に捨てられても、誰がこれを礼拝するでしょうか。誰がこの髑髏を売買するでしょうか。その時には、自分の不甲斐ない今日の精魂を振り返って恨むことになるでしょう。
 鬼が生前の悪行で鬼の姿になったことを悔いて、死んだ自分の骨を打って責めたことがありました。天人が生前の善行で天に生まれたことに感謝して、死んだ自分の骨を礼拝したことがありました。この身が空しく墓の土になる時のことを思えば、今の愛惜の心は無くなり、後の自分を哀れに思うばかりです。そこに催されるものは、それを見る人の涙のような思いです。
 ですから、空しく墓の土になって、人に嫌われる髑髏となるこの身でもって、幸いにも会うことが出来た仏の正法を行持することです。
 

《インドには聖人の髑髏を大切なものとする考え方・風習があったようです。『行持』は、この話を前節の「法のためにすてんかばねは、世世のわれら、かへりて礼拝供養すべし」からの連想であろうとしていますが、逆にこのことがあって、先の叙述になったのでしょう。
 尊ばれるというのはまだしも、髑髏が売買されるというのは、自分のものだと考えると、余りありがたい気はしませんが、どうなのでしょうか。
 仏舎利が大切にされるのと同じ感覚からのものでしょうか。
 得道の名誉を語っているのか、求道の覚悟を促しているのか、はっきりしませんが、すさまじい話だと思うばかりです。
 後段の「鬼の先骨」、「天の先骨」の話は、『天尊説阿育王譬喩経』という経にある逸話だそうです(『行持』)が、いかにも仏教的な話だという気がします。
 同書は、こうした話を通して、「『身命をすつる』ことが仏正法の行持なるゆえんを強調しているのであると言えよう。そして、この行持もまた、仏祖への報謝となるというのであろう」と言います。


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