『正法眼蔵』を読んでみます

      ~『現代語訳の試み』と読書ノート

超難解との誉れ(?)高い書『正法眼蔵』を読んでみます。
説いて聞かせようとして書かれたものである、
という一点を信じて、…。

八大人覚

奥書

 彼の本の奥書(オクガキ)に曰く。
 建長五年正月六日、永平寺に于(オイ)て書す。
 如今(イマ)、建長七年乙卯(キノトウ)、解制の前日、義演書記をして書写せしめ畢(オハ)んぬ。同じく之を一校せり。

 右の本は、先師最後の御病中の御草なり。
 仰ぎ以(オモン)みるに、前(サキ)に撰ずる所の仮字正法眼蔵等、皆書き改め、竝(ナラ)びに新草具(ツブ)さに都盧(トロ)一百卷、之を撰ずべしと云云。既に始草の御(オン)此の卷は、第十二に当たれり。
 此の後、御病漸漸(ゼンゼン)に重増したまふ。仍(ヨ)って御草案等の事も即ち止みぬ。所以(ユエ)に此の御草等は、先師最後の教勅なり。
 我等不幸にして一百卷の御草を拝見せず、尤も恨むる所なり。若し先師を恋慕し奉らん人は、必ず此の十二卷を書して、之を護持すべし。此れ釈尊最後の教勅にして、且つ先師最後の遺教(ユイキョウ)なり。
                               懐弉之を記す

【現代語訳】
  本書の奥書きに言う。
  建長五年一月六日、永平寺に於て書く。
  今、建長七年、解制の前日に、義演書記に書写させ終り、同じくこれを一校正した。

  右の本は、先師最後の病中の御起草である。仰いで考えるに、先師は以前に撰述した仮名正法眼蔵などを皆書き改め、並びに新たに起草して、すべて合わせて一百卷を撰述しようとしたようである。すでに起草されたこの卷は、第十二に当たる。
 この後は、御病状がしだいに重くなられたので、御草案等の計画もそこで中止されたのである。故にこの御草案等は、先師最後の教えである。
 我々は不幸にして、先師の一百卷の御起草を拝見できなかったことを、最も残念に思う。もし先師を恋慕している人であれば、必ずこの十二巻を書写して護持しなさい。これは釈尊最後の教えであり、また先師最後の遺教である。
                              懐弉これを記す。

 

《この章は、巻末に懐弉が書き添えた部分で、先に記したように、『全訳注』には原文は載っておらず、「開題」にその現代語訳があります。
 禅師最後の教えとあって、懐弉には格別の思いがあったのか、この巻の由来を語り残します。
 途中「始草の御此の卷は、第十二に当たれり」が分かりませんが、禅師の真筆とされる『正法眼蔵嗣書』などではそのようになっている、という意味でしょうか。
 ちなみに、特に関係はありませんが、禅師が京に向かう道中、木ノ芽峠で詠んだとされる歌を挙げておきます。
 

  草の葉に かどでせる身の 木部山 雲に路ある 心地こそすれ     》
 

八大人覚おわり。

次は「三時業」巻を読んでみます。


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2 澆季の陵夷

  あはれむべし、澆季(ギョウキ)の陵夷(リョウイ)、たとふるにものなし。
 如来の正法いま大千に流布して、白法(ビャクホウ)いまだ滅せざらんとき、いそぎ習学すべきなり。緩怠(カンタイ)なることなかれ。
 仏法にあひたてまつること、無量劫(ムリョウゴウ)にかたし。人身(ニンシン)をうること、またかたし。
 たとひ人身をうくるといへども、三洲(サンシュウ)の人身よし。そのなかに南洲の人身すぐれたり。見仏聞法(モンポウ)、出家得道するゆゑなり。
 如来の般涅槃よりさきに涅槃にいり、さきだちて死せるともがらは、この八大人覚をきかず、ならはず。
 いまわれら見聞したてまつり、習学したてまつる、宿殖善根のちからなり。
 いま習学して生生(ショウジョウ)に増長し、かならず無上菩提にいたり、衆生のためにこれをとかんこと、釈迦牟尼仏にひとしくしてことなることなからん。
 

【現代語訳】
 悲しいことです。末世の仏法衰退は例えようもありません。
 釈尊の正法は、今 全世界に行き渡っていますが、この正法がまだ滅しない間に、急いで学習しなさい。怠ってはいけません。
 仏法に巡り会うことは、無量の時を経ても難しいのです。そして、人間として生まれることもまた難しいのです。
 たとえ人間として生まれても、東方西方北方の三世界の人間は優れていますが、中でも南方世界の人間はさらに優れています。
 何故なら、仏に見えて法を聞くことができ、出家して悟ることが出来るからです。
 釈尊の入滅より先に入滅し、先だって死んだ仲間は、この八大人覚を聞かず習いませんでした。
 今、我々がこの教えを見聞きし、学習できるのは、過去世の善根力のお陰なのです。
 ですから、今学習して、生まれ変わるたびにその功徳を増長し、必ず無上の悟りに至り、そして釈尊のように、衆生のためにこの教えを説くのです。
 

《「澆季の陵夷」の、澆は「うすい」、季は「おとろえた世」、陵は「丘」、夷は「たいらげる」で「陵夷」となると「物事が次第におとろえすたれること」(『漢語林』)。いわゆる「末法」の世(一〇五二年がその始まりとされます)という気持ちでしょうか。
 禅師がこの「八大人覚」を説いたのは、一二五三年で、歴史を見ると、このころは禅師の他にも、親鸞が都にあり、日蓮が東国にいて、少し後では一遍が時宗を開くといった時代で、むしろ日本における仏教興隆の時のように見えるのですが、あるいは、末法という危機感が、逆にそういう現象を招いたということで、禅師を始め、かの人たちの活動はいずれもそういう悲観的な思いや焦燥感が裏にあったのかもしれません。
 「いまだ滅せざらんとき、いそぎ習学すべきなり」には、具体的にそういう感じがありますし、また「宿殖善根のちからなり」などにも、教えに触れたことがいかに幸運であったかを説くことで、その幸運を決して逃してはならないぞという切迫した教えがあるように思われます。


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1 我が最後の教誨

 大師釈尊最後の説は、大乗の教誨(キョウカイ)する所、二月十五日夜半の極唱(ゴクショウ)なり。これよりのち、さらに説法しましまさず。つひに般涅槃(ハツネハン)しまします。
 仏の言はく、
「汝等比丘、常に当に一心に勤めて出道を求むべし。
 一切世間の動不動の法は、皆な是れ敗懐(ハイエ)不安の相なり。
 汝等且(シバ)らく止みね、復た語(モノイフ)こと得ること勿れ。
 時将に過ぎなんと欲す、我れ滅度せんと欲す。是れ我が最後の教誨する所なり。」
 このゆゑに、如来の弟子は、かならずこれを習学したてまつる。これを修学せず、しらざらんは、仏弟子にあらず。これ如来の正法眼蔵涅槃妙心なり。
 しかあるに、いましらざるものはおほく、見聞(ケンモン)せることあるものはすくなきは、魔嬈(マニョウ)によりてしらざるなり。
 また宿殖(シュクジキ)善根のすくなきもの、きかず、みず。
 むかし正法、像法(ゾウボウ)のあひだは、仏弟子みなこれをしれり、修習し参学しき。いまは千比丘のなかに、一両箇(イチリョウコ)の八大人覚しれるものなし。
 

【現代語訳】
 この大師釈尊の最後の教えは大乗の教えであり、二月十五日夜半の究極の説法です。
 これ以後は、まったく説法なさらず、ついに入滅されました。
 仏(釈尊)の言うことには、
「比丘(僧)たちよ、常に 一心に力を尽くして、六道(迷いの世界)から抜け出ようと願いなさい。
 すべて世間に存在する動くもの、動かざるものは、皆壊れるもの、不安定なものである。
 お前たちは暫くの間静かにしていなさい。また話をしてはならない。
 今最後の時が過ぎようとしている。私は今、煩悩を滅ぼした涅槃に入るであろう。これが私の最後の教えである。」と。
 このことによって、仏弟子は必ずこの教えを学んできたのです。ですから、これを学ばず、これを知らない者は、仏弟子ではありません。これは釈尊の正法眼蔵涅槃妙心(煩悩を滅ぼす悟りの智慧)なのです。
 それなのに、今では知らない者が多く、見聞きしたことのある者が少ない訳は、修行者の心が悪魔のために乱されているからです。
 また過去世の善根の少ない者は、この教えを聞くことも見ることもありません。
 昔、正法の修行が行われていた時代や、正法に似た修行が行われていた時代には、仏弟子は皆これを知っていて修行し学びました。しかし今は、千人の比丘の中でも、ただ一人二人でさえ八大人覚を知っている者はいません。
 

《この章は禅師の言葉です。
 「大師釈尊最後の説」というのは、この「八大人覚」の教えを指しているということのようで、巻頭に書きましたが、これが釈尊の最後の教えだったということになります。ということは、当然、これが極めて重要な教えであるということでもあるでしょう。
 次の「仏の言はく」はその教えの最後に付け加えた言葉でしょうか。つまり、この八つのことを心構えとして「一心に勤めて出道を求むべし」ということになります。
 「汝等 且らく止みね。…」は、私の入滅を悲しみ騒ぐな、ということでしょうか。静けさの中で生を終えたいということでしょうか、いずにしても、この言葉によって、急に釈尊の生身の姿が見えるような気がします。
 「このゆゑに」は、釈尊があえて最後に語ったことだから、ということでしょう。だから、弟子たちはこのことを大切に守ってきたのだ、お前たちもそれを受け継がなければならない、…それはそのまま、同じように死に臨んでの禅師の思いでもあったのでした。
 途中、「動不動の法」は諸注、動くものも動かないものも、と解していますが、動かないものが「不安定」だというのは解せません。動いたり動かなかったりするもの、つまり揺れ動くもの、と解したいのですが、そういう意味にはならないのでしょうか。


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不戯論

 八つには不戯論(フケロン)。証して分別を離るを、不戯論と名づく。実相を究尽(グウジン)す、乃ち不戯論なり。
 仏の言はく、
「汝等比丘、若し種々の戯論(ケロン)は、其の心則ち乱る。復た出家すと雖も、猶ほ未だ得脱せず。是の故に比丘、当に急ぎ乱心戯論を捨離すべし。
 汝若し寂滅の楽を得んと欲せば、唯だ当に善く戯論の患(トガ)を滅すべし。是れを不戯論と名づく。」
 これ八大人覚なり。一一各具八(イチイチカクグハチ)、すなはち六十四あるべし。ひろくするときは無量なるべし、略すれば六十四なり。
 

【現代語訳】
 第八には不戯論(無益な議論をしないこと)である。仏の教えを悟って、妄想分別を離れることを不戯論という。つまり、真実の法を究めることが不戯論である。
 仏の言うことには、
「比丘(僧)たちよ、もしいろいろ無益な議論をすれば、心は乱れるものである。またお前たちは、出家したけれども、まだ解脱を得ていない。だから比丘は、すぐに心を乱す無益な議論を捨てなさい。
 お前たちが、もし寂滅(煩悩を滅ぼした涅槃)の楽を得ようと思うなら、ただ無益な議論のとがを滅ぼしなさい。これを不戯論という。」
 これが八大人覚です。この一つ一つには、すべてこの八つの法が具わっているので、この法はつまり六十四あります。これを広く説けば無数であり、略すれば六十四なのです。
 

《戯れの議論をしないこと、という心得ですが、戯れの議論とそうでない議論がある、というのではなく、議論というのは所詮戯れなのだから、そういうことはしない、ということでしょう。
 では何が戯れでなく真実かというと、「実相を究尽す」、事実こそが大切だ、ということのようです。この言葉、ここでは「真実の法を究める」と訳されていますが、「一切のあるがままの姿を究めつくす」(『全訳注』)、「われわれの住んでおる世界の実体がどういうものであるかというその実際の姿を徹底的につかむ」(『提唱』)のような理解の方が分かりやすく思われます。
 議論というのは、そこにあるものの意味を考えることで、それがあるのかないのかということには、議論の余地はありません。
 スポーツ選手の好不調時の違いが、その道の達人には明瞭に見えるようですが、私のような一ファンには見えません。悟った人には見えるものが、悟らない人には見えない、そこにも議論の余地はないわけです。
 第四章でも触れましたが、議論している間は、まだまだ未熟だということで、大変に分かりやすい基準だと思われます。
 最後の教えにふさわしい話だという気がします。
 終わりの「これ八大人覚なり」以下は禅師の言葉ですが、「一一各具八」が分かりません。
 「少欲」の中にさらに「少欲」「知足」「楽寂静」「勤精進」…の八つのことが備わっており、「知足」にもまた同様に、ということで、さらにその中の「少欲」がまた八つを備えていて、さらにその中の、ということでしたがって全体は無限大の数になる、ということでしょうが、それは一体どういうことなのか。
 具体的に、「少欲」の中にある「少欲」とは、あるいは「知足」とはどういうことか、…。
 分からないままに、いや、そういう算術的な話ではなくて、逆に、この八つは相互に関連しあって、結局は一つのことを言っているのだ、ということなのかもしれないと思ってみます。
 それを一言で言ってしまったのでは、把握しがたいであろうから、あえて分かりやすく項目としてあげればこの八つになるのだ、だからその一つ一つをどれほど深く考えても、それでは足らない、あくまでこの八つのことをまとめて一つのものとして自分の態度としなくてはならないということではないだろうか、などと思ってみるのですが、…。》


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修智慧

 七つには修智慧(シュチエ)。聞思(モンシ)修証を起こすを、智慧と為す。
 仏の言はく、
「汝等比丘、若し智慧有れば、則ち貪著(トンジャク)無し。 常に自ら省察して、失有らしめざれ。是れ則ち我が法の中に於て、能く解脱を得ん。
 若し爾(シカ)らざれば、既に道人(ドウニン)に非ず。又白衣(ビャクエ)に非ず。名づくる所無し。
 実智慧(ジッチエ)は、則ち是れ老病死海を度(ワタ)る堅牢の船なり。亦た是れ無明(ムミョウ)黒闇の大明燈(ダイミョウトウ)なり、一切病者の良薬なり、煩悩の樹を伐(キ)る利斧(リフ)なり。是の故に汝等(ナンダチ)、当に聞思修(モンシシュ)の慧を以て、而も自ら増益(ゾウヤク)すべし。
 若し人智慧の照あれば、是れ肉眼(ニクゲン)なりと雖も、而も是れ明見(ミョウケン)の人なり。是れを智慧と名づく。」

 

【現代語訳】
 第七は修智慧(解脱の智慧を修めること)である。仏の教えを聞いて、それを思惟して、修行して得た悟りを智慧という。
 仏(釈尊)の言うことには、
「比丘(僧)たちよ、もし解脱の智慧があれば、貪り執著は無くなるのである。だから、常に自らを省みて、貪り執著のあやまちを犯さないようにしなさい。これが、我が法の中で煩悩の解脱を得る方法である。
 比丘にもし解脱の智慧がなければ、それは出家の人でも、また在家の人でもない。名づけようのない人である。
 まことの解脱の智慧は、老病死の苦海を渡るための堅固な船である。また真理の法に暗い者を照らす大燈明であり、すべての病人の良薬であり、煩悩の樹を伐る鋭い斧である。だからお前たちは、教えを聞いて、思惟して、修行して得た解脱の智慧で、自らを益々利益しなさい。
 もし人に解脱の智慧の眼があれば、それは肉眼であっても法の眼を具えた人である。これを智慧という。」
 

《「聞思修証」について、『全訳注』が次のように言います。
「教法を聴聞して得る智慧があり、これを思量して得る智慧があり、またそれを実戦して得る智慧がある。…証は、いうまでもなく、悟りをひらくことである。」
 前の第六までは悟りを得るために必要なことが挙げられていたと思うのですが、ここではその悟りをひらくこと(「証」)が「修」せられることによって、「能く解脱を得ん」とあります。そのまま読むと、悟りを得ることと解脱を得ることは別々のことのように見えます。
 そこで、「解脱」とは何か。コトバンクを見ると「人間生活に伴うあらゆる苦悩や迷妄の束縛から開放されて,完全に自由になることをいう。もともとはウパニシャッドで説かれ,インド哲学一般に継承されている観念であるが,仏教では涅槃 とともに究極の目標と考えられている」とあります。
 続けて、では「涅槃」は。同じくコトバンクは、「仏教では究極的目標である永遠の平和,最高の喜び,安楽の世界を意味する。本来は風が炎を吹消すことを意味し,自己中心的な欲望である煩悩や執着の炎を滅した状態をさす」と言います。
 この際ですから、「悟り」も見てみますと、ぐっと短く、「迷妄を払い去って生死を超えた永遠の真理を会得すること」とあります。
 こうして三つを並べてみると、悟りを得て、解脱し、涅槃に赴く、というようなことになりそうで、なるほど、順序があるようです。
 が、多分この三つはすべて一連の、そして一体のものと考えるべきなのでしょう。
 「若し爾らざれば、既に道人に非ず。又白衣に非ず。名づくる所無し」という恐ろしい言葉がありますが、『神曲』(ダンテ)の「地獄編 第三曲」にも同じような話があります。
 ダンテが詩人ウェルギリウスに導かれて地獄の門の前に立つと、そこには泣きわめくたくさんの人々がいました。
 どういう人々かと尋ねるダンテにウェルギリウスはこう言います。
「恥もなく誉もなく世を送れるものらの悲しき魂なり。彼等に混じりて、神に逆らへるにあらず、また忠なりしにもあらず、ただ己にのみ頼れるいやしき天使の族あり。…世は彼等の名の存る(のこる)をゆるさず、慈悲も正義も彼等を軽んず、我等また彼等のことをかたるをやめん、汝ただ見て過ぎよ」。》



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