『正法眼蔵』を読んでみます

      ~『現代語訳の試み』と読書ノート

超難解との誉れ(?)高い書『正法眼蔵』を読んでみます。
説いて聞かせようとして書かれたものである、
という一点を信じて、…。

八大人覚

修禅定

六つには修禅定(シュゼンジョウ)。法に住して乱れず、名づけて禅定と曰(イ)ふ。 
 仏の言はく、
「汝等比丘、若し心を摂(オサ)むれば、心則ち定(ジョウ)に在り。心定に在るが故に、能く世間消滅の法相を知る。是の故に汝等、常に当に精進して、諸の定を修習(シュジュウ)すべし。
 若し定を得る者は、心則ち散ぜず。譬へば水を惜しむ家の、善く提塘(テイトウ)を治むるが如し。行者も亦た爾(シカ)り。智慧の水の為の故に、善く禅定を修して、漏失(ロウシツ)せざらしむ。是れを名づけて定と為す。」
 

【現代語訳】
 第六は修禅定(坐禅を修めること)である。寂静の法に住して乱れないことを禅定という。
 仏の言うことには、
「比丘たちよ、もし坐禅によって心を治めれば、心は禅定にあるのである。そして心が禅定にあるから、よく世間の消滅の法の有り様を知ることが出来るのである。だからお前たちよ、常に精進してあらゆる禅定を習い修めなさい。
 もし禅定を得れば心は散乱しない。例えば水を大切にする家が、よく堤防を管理するようなものである。修行者もまたその通りである。智慧の水を守るために、よく禅定を修めて失わないようにするのである。これを修禅定という。」
 

《禅師の言葉で「禅」ということが説かれるのは、これが初めてではないかという気がしますが、どうだったでしょうか。
 コトバンクで「禅」を見ると、「サンスクリット語 dhyānaの音写で禅那とも書かれる。『禅』の原義は、(天子が) 神を祀る、(位を) 譲る、などで,これを仏教がかりたのである。姿勢を正して坐して心を一つに集中する宗教的修行法の一つ」とあります。
 「禅定」の「定」もほぼ同じような意味で使われていると思われます。
 さて、その意味は「法に住して乱れず」であると言いますが、これは前章の「不忘念」(法を守って失はざる)とどう違い、どういう関係になるのか、ということが気になります。
 例えば『提唱』は先の「法を守って失はざる」は「釈尊の説かれた教えを守って、それを失わない」ことだと言い、ここの「法に住して乱れず」では「われわれの生きておる世界の中には秩序があるわけでありますが、その秩序の中に自分の体や心をおいて、その状態を乱さないこと」だと言いますが、この場合、「法」がそれぞれ全く異なる意味に解されているように見えます。
 あるいは「われわれの生きておる世界の中」の「秩序」とは「釈尊の説かれた教え」そのものだということもあるかもしれませんが、そうだとすると、この二つは全く同じこと言っているように見えて、二つの項目にする意味がないことになりそうですが、どうなのでしょうか。》



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不忘念

 五つには不忘念(フモウネン)。亦た守正念(シュショウネン)と名づく。法を守って失はざるを、名づけて正念と為(ナ)。亦た不忘念と名づく。
 仏の言(ノタマ)はく、
「汝等比丘、善知識を求め、善護助を求むるは、不忘念に如くは無し。若し不忘念ある者は、諸の煩悩の賊、則ち入ること能はず。是の故に汝等、常に当に念を摂(オサ)めて心に在(オ)くべし。
 若し念を失する者は、則ち諸の功徳を失す。若し念力堅強(ケンゴウ)なれば、五欲の賊の中に入ると雖も、為に害せられず。譬へば鎧を著(キ)て陣に入れば、則ち畏るる所無きが如し。是れを不忘念と名づく。」
 

【現代語訳】
 第五は不忘念(仏の教えを心に念じて忘れないこと)である。又は守正念ともいう。仏の教えを守って失わないことを正念といい、また不忘念という。
 仏(釈尊)の言うことには、
「比丘(僧)たちよ、善き師を求め、善き保護者を求めるのなら、不忘念に勝るものは無い。もし不忘念があれば、あらゆる煩悩の賊は心に入ることが出来ないのである。だからお前たちは、常に不忘念を心に念じなさい。
 もしこの念を失えば、多くの功徳を失うであろう。しかし、もしこの念の力が堅固であれば、五欲(眼耳鼻舌身に由来する欲)の賊の中に入っても害を受けることは無い。例えば鎧を着て戦場に入れば、畏れる敵が無いようなものである。これを不忘念という。」
 

《「不忘念」は、訓読すれば、念ずることを忘れず、だと思われますが、ここの「念」の意味が分かりにくく思われます。
 『提唱』は「(念は)気持ちが集中して落ち着いておる状態をいう」と言いますが、それはどうでしょうか。
 「不忘念」はまた「守正念」と同じとありますから、「不忘」が「守」であり、すると「念」は「正念」となります。続いて「法を守って失はざるを、名づけて正念と為す」とありますから、結局「念」は、「法を守」ること、ということになるのではないでしょうか。
 ということは、「念」は、ここの訳のように「念じる」ことや、『提唱』の気持ちの「状態」ではなくて、念ずる、であって、「法」を心に唱え、抱き続けること、というようなことになるのではないでしょうか。
 「善知識を求め、善護助を求むるは、不忘念に如くは無し」は、「善知識を求め、善護助を求むる」場合には、「不忘念」以上に大切なものはない、ということでしょうか。
 後に「若し念力堅強なれば、五欲の賊の中に入ると雖も、為に害せられず」とありますから、法を守ろうという強い意志がなければ、「善知識」や「善護助」を求める道程において、さまざまな妄念に迷って行くべき道を誤ってしまうから、そういう妄念を払いのける「鎧」、あるいは導き役なのだ、ということのようです。》

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勤精進

 四つには勤精進(ゴンショウジン)。諸の善法に於て、勤修(ゴンシュ)すること無間(ムゲン)なり、故に精進と云ふ。精(ショウ)にして雑(ゾウ)ならず、進んで退かず。
 仏の言(ノタマ)はく、
「汝等比丘、若し勤精進せば、則ち事として難き者無し。是の故に汝等、当に勤精進すべし。譬へば少水の常に流るれば、則ち能く石を穿(ウガ)つが如し。
 若し行者の心、数数(シバシバ)懈廃(ゲハイ)すれば、譬へば火を鑽(キ)るに、未だ熱からずして而も息(ヤ)めば、火を得んと欲すと雖も、火を得べきこと難きが如し。是れを精進と名づく。」
 

【現代語訳】
 第四は、勤精進(勤め精進すること)である。多くの善法を休みなく勤め修めるのである。それで精進という。精細にして雑にせず、前進して退かないのである。
 仏の言うことには、
「比丘たちよ、もし勤めて精進すれば、解脱を得る事に難しい人はいない。だからお前たちは、勤めて精進しなさい。例えば、少しの水でも常に流れていれば、よく石を穿つようなものである。
 しかし、もし修行者の心がしばしば怠けるようであれば、例えば錐もみして火を起こす時に、まだ熱くならないうちに手を休めれば、火を起こそうと思っていても、火を起こすことが難しいようなものである。これを精進という。」
 

《簡単に言えば、努力を忘れてはならない、ということだと思いますが、それを精進と言われると、少し違って、他のことは措いて、ひたすらに、といった感じになります。
 他に逃げ道はない、何かうまいやり方があるわけではない、気の利いたコツがあったり、奥の手があったりするのではない、ただひたすらに、努力しなさい、わずかな水の滴りが石に穴を開けるように、営々と、ただ愚直に勤めるしかない、と言っているようです。
 そして、「若し(そのように)勤精進せば、則ち事として難き者無し」と言います。それはちょっと甘い、ひたすらな努力をすれば何でもかなうというのは、さすがに激励の域を出ないだろうという気がしますが、考えてみれば、普通にはそうでも、求めるものが仏道であってみれば、仏道にあること自体がすでに一つの到達であり、またその先の至りつくところはその道程の様々な地点であるわけです。
 精進自体がすでに一つの悟りの姿である、と考えれば、それに勤めていることは、その刻々にその道を深めているにすぎないということであるわけです。
 ところで、水滴が石を穿つ譬えと火をおこす譬えは相容れません。火はおこす途中でやめれば火になりませんが、石の穴は水滴が止まってもそこまで掘られた穴はそのまま残ります。水火相容れないのが道理で、いささかご都合的です。いえ、もちろんこれはただの減らず口です。》


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楽寂静

 三つには楽寂静(ギョウジャクジョウ)。諸(モロモロ)の憒閙(カイニョウ)を離れて、空間(クウゲン)に独処するを、楽寂静と名づく。
 仏の言(ノタマ)はく、
「汝等(ナンダチ)比丘、寂静(ジャクジョウ)無為の安楽を求めんと欲せば、当に憒閙を離れて独処に間居(ゲンゴ)すべし。
 静処(ジョウショ)の人は、帝釈諸天の共に敬重(キョウジュウ)する所なり。是の故に、当に己衆他衆(コシュタシュ)を捨てて、空間に独処し、苦本(クホン)を滅せんことを思うべし。
 若し衆(シュ)を楽(ネガ)ふ者は、則ち衆悩(シュノウ)を受く。譬へば大樹の衆鳥(シュチョウ)之に集まれば、則ち枯折の患(ウレ)ひ有るが如し。
 世間の縛著(バクシャ)は衆苦(シュク)に没す。譬へば老象の泥(デイ)に溺れて、自ら出づること能はざるが如し。是れを遠離(オンリ)と名づく。」
 

【現代語訳】
 第三は、楽寂静(煩悩を滅ぼした涅槃の寂静を願うこと)である。すべての騒がしい環境を離れ、静かな場所に一人住むことを楽寂静という。
 仏(釈尊)の言うことには、
「比丘(僧)たちよ、煩悩を滅ぼした涅槃の安楽を求めるのなら、騒がしい環境を離れて一人で閑居しなさい。
 静かな所に住む人は、天界の帝釈天や天神たちに敬い重んぜられるのである。だから自分に関わる人々や他の人々を捨てて、静かな場所に一人住んで、苦の本を滅ぼそうと思いなさい。
 もし多くの人々を好んで求めれば、多くの悩み患いを受けることだろう。例えば大樹に多くの鳥が集まれば、枯れたり折れたりする心配があるようなものである。
 人々は、世間の束縛によって多くの苦に沈んでいる。例えば老像が泥に溺れて、自ら出ることが出来ないようなものである。このように静かな場所に住むことを遠離という。」
 

《ここの訳では「楽寂静」について「煩悩を滅ぼした涅槃の寂静を願うこと」と解説が入っていますが、これは考えすぎで、普通に「静かさを楽しむ」(『提唱』)というくらいの訳がいいと思います。静かな環境にいることを求めよ、という主旨と思われます。
 これはつまり人との交わりを最小限に抑えよ、ということになるでしょう。
 自然科学はより多くの人の知力を結集することが好結果を生みやすいだろうと思われますが、人文科学は必ずしもそうではないでしょう。
 先の高橋和巳(第一章2節)には「自立と挫折の青春像」というエッセイがあって、それが次のように言います。少し長いですが…。
「皆が肩を寄せ合って、こうだこうだ、そうだそうだ、といっている間は、それはまだ個別的な教養習得の過程に過ぎない。…皆が直接的に同一性を確かめあえる次元こそが、実は個別的なのである。普遍は次の段階にあらわれてくる。普遍もまた通常の意識とは逆に、ほとんど絶望的な孤独地獄の中に暗室にさしこむ一筋の光のようにおとずれるものだ。それ以外にいかなる普遍性の獲得の方法もあり得ない。」
 もう半世紀以上も前に読んで、十分には飲み込めないままに、今も心に残っている言葉です。
 この中の「皆が直接的に同一性を確かめあえる次元こそが、実は個別的なのである」がよく分からないのですが、「こうだこうだ、そうだそうだ」と言い合っているときは、言葉の上では同じ理解をしているように見えるけれども、その次元での把握は、所詮は同床異夢なのであって、「普遍」(真理・真実と言ってもいいでしょうか)は言葉で表されるものではないのだ、というようなことでしょうか。
 ところで、文中、「帝釈諸天の共に敬重する所なり」とありますが、特に帝釈天が挙げられているのは何か意味があるのでしょうか。帝釈天はじめ天部の人は、釈尊を守る、あるいは仏教を守る役割の人のはずで、菩薩なら、人を救う役割ですから、分かるのですが、…。》


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知足

 二つには知足。已得(イトク)の法の中に、受取するに限りを以てするを、称して知足と曰(イ)ふ。 
 仏の言
(ノタマ)はく、
「汝等比丘、若し諸の苦悩を脱せんと欲せば、当に知足を観ずべし。
 知足の法は、即ち是れ富楽安穏
(アンノン)の処なり。知足の人は、地上に臥すと雖も、猶ほ安楽なり。
 不知足の者は、天堂に処
(ショ)すと雖も、亦た意(ココロ)に称(カナ)はず。不知足の者は、富むと雖も而(シカ)も貧し。知足の人は、貧しと雖も而も富めり。
 不知足の者は、常に五欲の為に牽
(ヒ)かれて、知足の者に憐愍(レンミン)せらる。是れを知足と名づく。」 

 

【現代語訳】

第二は知足(足ることを知る)である。すでに手に入れたものの中で、それを受け取るのに限度を知ることを、知足という。

 仏の言うことには、
「比丘(僧)たちよ、もしすべての苦悩を解脱しようと願うなら、足るを知るということを考察しなさい。
 足るを知るという法は、満ち足りて安穏な所なのである。
足るを知る人は、大地の上に臥しても安楽なのである。
 しかし足るを知らない者は、天上界に住んでも意に適うことはない。
足るを知らない者は、境遇は豊かでも心は貧しく、足るを知る人は、境遇は貧しくても心は豊かなのである。
 足るを知らない者は、常に五欲に煩わされていて、足るを知る者に憐れまれるのである。これを知足という。」

 

《「知足」は、「少欲」の裏返しと言えばいいでしょうか。あるいは、こちらが先にあって、その結果として少欲がある、という関係になるようにも思われますが、いずれにしても、ほぼ同じ意味で、特に二つに分けて挙げた理由がよくわかりません。

 元来、『老子』の「知足安分(足りることを知り、分に安んずること)」からの言葉のようで、古来、多くの人が推奨してきた心得だと思います。

 少欲が持って生まれた性格のように感じられるのに対して、こちらの方は意志が働いていると感じられるという点で、より心得として受け取りやすい気はします。


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